Le suicide moral de Jürgen Habermas

Source : geopolitika.ru – 8 février 2024 – Paolo Becchi

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La récente déclaration signée, entre autres, par Jürgen Habermas, dernier représentant de l' »Ecole de Francfort », affirme, après les « atrocités » commises par le Hamas et la riposte israélienne, l’existence de certains « principes qui ne devraient pas être remis en question », et qui seraient « la base d’une solidarité bien comprise avec Israël et les juifs d’Allemagne ». L’argument est, en substance, le suivant: puisque le but de l’action du Hamas serait d' »éliminer la vie juive en général », critiquer la réaction israélienne serait en fait impossible sans retomber, intentionnellement ou non, dans une position antisémite. D’où la solidarité avec Israël et les Juifs d’Allemagne: parce que – finit-on par suggérer – s’attaquer à Israël, c’est aussi s’attaquer aux Juifs allemands, c’est donc ipso facto s’attaquer aux Juifs en tant que tels. Un argument qu’un Robert Habeck pourrait émettre, et a également émis, mais d’un philosophe, et d’un philosophe de la trempe de Habermas, nous aurions attendu quelque chose de plus. Nous nous permettons donc de faire quelques remarques critiques.

Accuser d’antisémitisme quiconque critique Israël, quiconque soutient les motivations palestiniennes, est un expédient qui s’est souvent révélé efficace sur le plan rhétorique, mais qui ne cesse pas d’être moralement honteux. Le philosophe juif Jacques Derrida l’avait déjà observé, bien mieux que je ne saurais le faire, en parlant dans De quoi demain… d’un « piège mortel »: « Il ne me paraît pas juste de refuser à quiconque – y compris à moi-même – le droit de critiquer Israël ou une communauté juive particulière sous prétexte que cela pourrait ressembler à une forme d’antisémitisme ou être fonctionnel à celle-ci ». Il a ajouté : « Le pire à mes yeux, de mon point de vue, c’est l’appropriation et surtout l’instrumentalisation de la mémoire historique. Il est parfaitement possible et nécessaire, sans impliquer la moindre forme d’antisémitisme, de dénoncer cette instrumentalisation, ainsi que le calcul purement stratégique – politique ou autre – qui consiste à se servir de l’holocauste, à l’utiliser à telle ou telle fin ». Une leçon, dirais-je, qu’Habermas devrait connaître, d’autant plus qu’il était en dialogue philosophique avec Derrida.

Il ne s’agit donc pas de nier que l’antisémitisme ne puisse être encore un problème, un fléau, aujourd’hui, ni, bien sûr, qu’il doive être toléré. Mais il faut avoir l’honnêteté et la lucidité d’assumer la responsabilité qu’implique le fait d’accuser quelqu’un d’antisémitisme et de le priver ainsi de sa liberté d’expression et de critique. On ne peut pas avoir peur de critiquer toutes les positions d’Israël et on ne peut pas priver les gens du droit de se ranger, s’ils le veulent et s’ils pensent que c’est juste, du côté des Palestiniens. La persécution des Juifs pendant le national-socialisme n’était pas seulement dirigée contre les Juifs, mais contre cette idée d’humanité, de dignité humaine, qui a été refusée aux Juifs et qui, aujourd’hui comme hier, devrait être universellement défendue d’un point de vue kantien.

Au lieu de cela, Habermas tombe dans le « piège de la mort ». Avec son « principe de solidarité », qui a en fait pris la place du « principe de dignité humaine », Habermas a fini par tout justifier ces dernières années: de la guerre en Ukraine et du soutien nécessaire à Zelensky avec l’envoi continu d’armes, à la lutte contre ceux qui considéraient les confinements et les vaccinations forcées comme illégitimes. Poutine est donc un criminel, voilà qui est bien arrêté, et quiconque proteste contre la politique du gouvernement pendant la pandémie est un négationniste et un conspirationniste d’extrême-droite qui devrait être (presque) mis hors la loi. Parfois, si la « solidarité » n’est pas acceptée par la population, l’État, c’est la conclusion d’Habermas, doit l’imposer. Donnez-nous Horkheimer et Adorno et la Dialectique des Lumières !

Ainsi meurt, ou plutôt est morte, l' »École de Francfort »: de la critique de ce qui existe on passe à sa justification inconditionnelle. Mais comment Habermas peut-il ignorer que la réaction d’Israël dépasse toute « proportionnalité » possible ? Au-delà de l’éventuelle « intention génocidaire », comment Habermas peut-il ne pas voir qu’Israël a saisi l’occasion de mettre en œuvre le « nettoyage ethnique » de la Palestine, pour reprendre l’expression de l’école de Francfort. Le nettoyage ethnique de la Palestine, pour reprendre le titre du livre de l’historien israélien Ilan Pappé, qui a commencé avec la formation de l’État d’Israël ? Comment oublier que Noam Chomsky, autre juif éminent, voit les choses de la même façon ? Selon les chiffres les plus récents, la guerre en cours a coûté la vie à plus de 20.000 Palestiniens, dont environ 70% de femmes et d’enfants. Le bilan pour Israël est d’environ 1200 morts, dont 31 enfants. Faut-il nier la disproportion de ces chiffres ?

Habermas n’a-t-il pas toujours pris soin de distinguer le si du comment de la guerre, insistant sur l’application d’un principe de proportionnalité nécessaire pour éviter les sacrifices civils ? N’avait-il pas écrit, dans le cas de la guerre du Golfe, qu’il n’est jamais possible de soutenir une intervention militaire qui entreprend des bombardements aveugles ? Habermas n’est-il pas le philosophe qui a pensé à une « paix perpétuelle », sur le modèle kantien de la libre union entre les États ? Peut-être cette paix exige-t-elle d’abord, comme condition, la justification de la violation des droits de l’homme dans la bande de Gaza ?

Source

Traduction par Robert Steuckers