Sport ou religion ?

Source : geopolitika.ru – 4 juin 2024 – Alexandre Douguine

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Le sport a des origines préchrétiennes et appartient à la culture grecque antique. Avec le théâtre, la philosophie et les systèmes de gestion de la polis, le sport, et en particulier les Jeux olympiques, était l’un des traits caractéristiques de la civilisation grecque.  C’est dans cette civilisation qu’il a connu son plus grand développement et la forme sous laquelle il nous est connu aujourd’hui.

L’interprétation grecque du sport était basée sur l’idée de jeu. C’est pourquoi les compétitions elles-mêmes étaient appelées « jeux ». Le terme de « jeu » était également attribué à la représentation théâtrale, dans laquelle, tout comme dans le sport, les poètes – créateurs de tragédies et de comédies – s’affrontaient. Le concept de jeu est étroitement lié aux fondements mêmes de la culture, comme le montre J. Huizinga dans son célèbre ouvrage Homo Ludens.

Il s’agit ici de tracer la ligne de démarcation entre l’implication sérieuse dans la contemplation d’un affrontement ou d’une compétition, ainsi que dans la création d’une œuvre dramatique (si l’on parle de théâtre) et le caractère conventionnel d’un tel affrontement. Le sport et le théâtre, et le jeu en tant que tel, présupposent la distance. C’est pourquoi, parmi les dieux grecs, patrons des Jeux olympiques, il n’y avait pas Arès, le dieu de la guerre. C’est le sens du jeu: il s’agit d’une bataille, mais pas d’une bataille réelle, conventionnelle, car elle ne franchit pas une certaine ligne critique. De même que le théâtre ne fait que représenter l’action, le sport, lui, ne fait que représenter la vraie bataille. La culture naît précisément de la prise de conscience de cette limite. Lorsque la société l’intériorise, elle acquiert la capacité de faire des distinctions subtiles dans le domaine des émotions, des sentiments et des expériences éthiques. Le sport et le théâtre procurent du plaisir précisément parce que, malgré le caractère dramatique de ce qui se passe, l’observateur (le spectateur) garde une distance par rapport aux événements qui se déroulent.

C’est cette distance qui forme un citoyen à part entière, capable de séparer strictement la gravité de la guerre de la conventionnalité d’autres types de rivalités. Ainsi, pendant la durée des Jeux olympiques, les cités-États grecques souvent ennemies concluent une trêve (έκεχειρία). C’est à l’occasion de ces jeux que les Grecs ont réalisé leur unité au-delà des contradictions politiques entre les différentes polis. Ainsi, les différents éléments du sport étaient unis par la reconnaissance de la légitimité de la distance.

À l’époque chrétienne, les manifestations sportives du monde hellénistique ont progressivement disparu parce que le christianisme offrait un tout autre modèle de culture et d’unité humaine. Tout y est sérieux et l’autorité ultime est l’Église universelle elle-même, dans laquelle les peuples et les nations sont unis. C’est elle qui porte la paix et la plus grande distance possible, celle qui sépare la terre du ciel, l’homme de Dieu. Face à la mission universelle du Sauveur, les différences entre les peuples (« Juifs et Hellènes ») passaient à l’arrière-plan. Le sport (tout comme le théâtre) a donc probablement perdu de son importance.

La renaissance du sport commence au 19ème siècle dans des conditions totalement nouvelles. Il est intéressant de noter qu’alors que le théâtre, en tant que partie intégrante de la culture antique, réapparaît au tout début de la Renaissance, il faut attendre quelques siècles de plus pour que les Jeux olympiques renaissent. Cela a probablement été entravé par certains aspects esthétiques du sport lui-même, qui contrastaient fortement avec les notions chrétiennes de ce qui constituait un comportement décent.

Il est révélateur qu’en Allemagne, le fondateur du mouvement sportif ait été un païen convaincu et un nationaliste radical, Friedrich Ludwig Jahn (1778-1852) (gravure, ci-dessus), qui voyait dans le mouvement sportif et gymnique une base pour diffuser les idées d’unification allemande parmi les jeunes, ce qui est devenu le fondement de l’idéologie du sport. Jahn était un fervent défenseur de l’antiquité germanique et prônait la renaissance des runes. Au 20ème siècle, les idées de Jahn ont continué à se développer dans le cadre du pangermanisme et du mouvement de jeunesse Wandervogel, et ont notamment exercé une influence majeure sur le national-socialisme.

Pierre de Coubertin, qui a revitalisé le mouvement olympique, était également un nationaliste (et en un sens, un « raciste »). L’implication des Grecs, alors en lutte nationale avec l’Empire ottoman, s’inscrit également dans la stratégie globale des puissances européennes visant à transformer les rapports de force géopolitiques. Parallèlement, la franc-maçonnerie européenne, bien que fondamentalement athée, y était également très attentive, sans pour autant être étrangère à une certaine esthétique « païenne ».

De manière générale, il s’avère que le sport, phénomène culturel non chrétien à l’origine, a disparu au cours du Moyen Âge chrétien et est revenu en Europe dans un contexte post-chrétien et même en partie anti-chrétien.

Cela soulève avec une urgence nouvelle le problème suivant: le sport est-il compatible avec le christianisme ? Les passions, l’esthétique et les règles du jeu suscitées par le sport peuvent-elles être combinées avec une vision chrétienne du monde ? Bien entendu, cette question est un cas particulier d’un problème plus fondamental: le christianisme est-il compatible avec le monde moderne en général, construit en général – et pas seulement, bien sûr, le sport – sur les bases de la désacralisation, du matérialisme, de l’évolutionnisme, de la laïcité et de l’athéisme ? Il n’est évidemment pas possible de répondre à cette question de manière univoque, mais il convient de la poser, ne serait-ce que pour lancer un cycle de discussions significatives. De telles discussions pourraient nous aider à mieux comprendre, dans les nouvelles conditions, ce qu’est le sport et, plus important encore, ce qu’est le christianisme.